വന്ദേ മാതരം: കോടിക്കണക്കിന് ഹൃദയങ്ങളെ ഇളക്കിമറിച്ച ഗീതം

തുടരുന്നു…

ഒന്നാം ഭാഗം

ബംഗാളിയും സംസ്കൃതവും കലർന്ന ഭാഷയിലാണ് ബങ്കിംചന്ദ്ര ചാറ്റർജി ഈ ഗാനം രചിച്ചത്. 1896-ലെ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിലായിരുന്നു ഇത് ആദ്യമായി ഒരു രാഷ്ട്രീയ വേദിയിൽ ആലപിക്കപ്പെട്ടത്. 2003-ൽ ബി.ബി.സി വേൾഡ് സർവീസ് എക്കാലത്തെയും മികച്ച പത്ത് ജനപ്രിയ ഗാനങ്ങളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര വോട്ടെടുപ്പ് നടത്തി. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഏകദേശം 7000 ഗാനങ്ങളാണ് ഇതിനായി തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ബി.ബി.സിയുടെ കണക്കനുസരിച്ച് 155 രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ വോട്ട് രേഖപ്പെടുത്തി. മികച്ച 10 ഗാനങ്ങളിൽ രണ്ടാം സ്ഥാനത്തായിരുന്നു വന്ദേ മാതരം. സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഈ ഗാനം എത്രത്തോളം മഹത്തായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ ലേഖനം നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. ഇതൊരു ദീർഘമായ ലേഖനമാണ്, എങ്കിലും തീർച്ചയായും വായിച്ചിരിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്.

1838 ജൂൺ 27-ന് 24 പർഗാനാസിലെ കാന്തലാപാഡയിലുള്ള ഒരു സമ്പന്ന കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ബങ്കിം ചന്ദ്രൻ, ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സംഗ്രാമ കാലത്ത് ഒരു യുവ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. ബംഗാളി സാഹിത്യത്തിന്റെ കിരീടം വെക്കാത്ത രാജാവായി മാറാനായിരുന്നു വിധി അദ്ദേഹത്തെ നിയോഗിച്ചത്. ആധുനിക ഭാരതത്തിന്റെ ശില്പിയായും, ദ്രഷ്ടാവായും, രാഷ്ട്രനിർമ്മാതാവായും കോടിക്കണക്കിന് மக்களின் ഹൃദയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തെ ചിരപ്രതിഷ്ഠനാക്കിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അതുല്യ സംഭാവനയായ ‘ആനന്ദമഠം’ എന്ന കൃതിയാണ്. ഇതിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവേശം വിതറുന്നതും ആത്മാവിനെ ഉണർത്തുന്നതുമായ ‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്ന ദേശീയ ഗീതം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ബങ്കിം വെറുമൊരു നിഷ്ക്രിയനായ സ്വപ്നജീവിയോ പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങളിൽ അവിശ്വാസിയോ ആയിരുന്നില്ല. “നാടിന്റെ മോചനത്തിന് എന്താണ് വേണ്ടതെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ കാഴ്ചപ്പാട്” അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. അരബിന്ദോ കുറിച്ചതുപോലെ: “അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനത്തിലെ മാതാവിന്റെ കൈകളിൽ യാചകന്റെ പാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് എഴുപത് ദശലക്ഷം കൈകളിലും മൂർച്ചയേറിയ വാളുകളായിരുന്നു. ഭയരഹിതമായ ശക്തിയുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും സുവിശേഷമാണ് അദ്ദേഹം ആനന്ദമഠത്തിലും ദേവി ചൗധുറാനിയിലും രൂപകങ്ങളിലൂടെയും പ്രതീകങ്ങളിലൂടെയും പ്രചരിപ്പിച്ചത്.” ഇരുട്ടിൽ തപ്പുകയായിരുന്ന ഒരു ജനതയ്ക്ക് പുതിയൊരു വെളിച്ചം നൽകാനും, അവരെ ഗാഢനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർത്തി പരമോന്നതമായ ആത്മത്യാഗത്തിന് സജ്ജരാക്കാനും ‘ദശപ്രഹരണ ധാരിണി ദുർഗ്ഗ’യുടെ രൂപത്തിൽ ആ മാതൃദർശനം സാധ്യമായതും അത് രാഷ്ട്രത്തിന് വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊടുത്തതും ബങ്കിം ചന്ദ്രനിലൂടെയായിരുന്നു.

ആനന്ദമഠം ജന്മമെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ ‘ബന്ദേ മാതരം’ രചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. 1875-ൽ ഒരു അവധി ദിനത്തിൽ ബങ്കിം തന്റെ ജന്മനാടായ കാന്തലാപാഡയിലേക്ക് ട്രെയിൻ കയറിയപ്പോഴായിരുന്നു അത് സംഭവിച്ചത്. ട്രെയിൻ നഗരാതിർത്തികൾ താണ്ടി, ഹരിതഭംഗി പുതച്ച, നാനാതരം പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട, തെളിനീരരുവികളാലും മനോഹര തടാകങ്ങളാലും സമൃദ്ധമായ, പ്രകൃതിയുടെ മാസ്മരിക ചാരുത മുഴുവൻ അനാവരണം ചെയ്യുന്ന വിശാലമായ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകിനീങ്ങി. കവിയുടെ ഹൃദയം തന്റെ മനോഹരമായ മാതൃഭൂമിയുടെ — ഭാരതമാതാവിന്റെ — ദർശനത്തിൽ രോമാഞ്ചമണിഞ്ഞു, അദ്ദേഹം ആ പാട്ടുപാടി:

അങ്ങനെ ആ ഗാനം പിറന്നു. എന്നാൽ അത് ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. അനുയോജ്യമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ ബങ്കിമിന് ഏകദേശം ഏഴ് വർഷമെടുത്തു. ‘ആനന്ദമഠം’ എന്ന ചരിത്ര നോവലിനേക്കാൾ അനുയോജ്യമായ മറ്റൊരു പശ്ചാത്തലം അതിന് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. സന്യാസി പ്രക്ഷോഭത്തിൽ (1763-1800) നിന്നാണ് ബങ്കിം ഇതിനുള്ള പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത്. ഋഷി ബങ്കിം ചന്ദ്രൻ ഉച്ചരിച്ച ‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്ന ശക്തിനിർഭരമായ മന്ത്രം ആദ്യം വെളിപ്പെട്ടത് കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ നാഡിഞരമ്പായിരുന്ന ബാരിസാലിലായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ബംഗാൾ പ്രവിശ്യാ സമ്മേളനം 1906 ഏപ്രിൽ 14-ന് ബാരിസാലിൽ നടക്കാനും, ബംഗാൾ വിഭജനം റദ്ദാക്കാനുള്ള പ്രതിജ്ഞയെടുക്കാനും തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. സമ്മേളന തലേന്ന് ബാരിസാൽ എന്ന ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ കൂറ്റൻ റാലി നടക്കുകയും മാതൃഭൂമിയിൽ നിന്ന് അന്യഭരണം പിഴുതെറിയുമെന്ന നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ ആയിരക്കണക്കിന് ശബ്ദങ്ങൾ ‘ബന്ദേ മാതരം’ മുഴക്കി കഴ്സൺ പ്രഭുവിന്റെ പ پتലം കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉടനടി ഡിസ്ട്രിക്റ്റ് മജിസ്‌ട്രേറ്റ് യോഗങ്ങളിലോ പ്രകടനങ്ങളിലോ ‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്ന് മുദ്രാവാക്യം വിളിക്കുന്നതും ആ ഗാനം ആലപിക്കുന്നതും നിരോധിച്ച് ഉത്തരവിറക്കി. സുരേന്ദ്രനാഥ് ബാനർജി, ശ്രീ ബിപിൻ ചന്ദ്ര പാൽ, ശ്രീ അരബിന്ദോ തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ നേതാക്കളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രതിനിധികൾ ബാരിസാലിലെ തെരുവുകളിലൂടെ സമ്മേളന നഗരിയിലേക്ക് നയിച്ച വർണ്ണാഭമായ പ്രകടനത്തിൽ ‘ബന്ദേ മാതരം’ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ ഉയർന്നുകേട്ടു. ആറടി നീളമുള്ള ലത്തികൾ ഏന്തിയ നൂറുകണക്കിന് പോലീസുകാർ ആയുധധാരികളല്ലാത്ത ദേശസ്നേഹികളുടെ മേൽ പതിച്ചു. എന്നാൽ ധീരരായ ആ ദേശസ്നേഹികൾ ഓരോ ലത്തി അടിക്കും പൂർണ്ണശബ്ദത്തിൽ ‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്ന് വിളിച്ചുകൊണ്ടാണ് മറുപടി നൽകിയത്. ബാരിസാലിലെ പോലീസ് അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും സമ്മേളനം നാടകീയമായി അവസാനിച്ചതിന്റെയും വാർത്തകൾ കാട്ടുതീ പോലെ ബംഗാൾ മുഴുവൻ പടർന്നു.

ഋഷി ബങ്കിം ചന്ദ്രൻ ദ്രഷ്ടാവായ ദേശഭക്തിയുടെ പവിത്ര മന്ത്രമായ ‘വന്ദേ മാതരം’, നിരവധി ചെറുപ്പക്കാരെയും സ്ത്രീകളെയും തന്റെ വശ്യതയിലാഴ്ത്തുകയും, അവരെ ദേശീയതയുടെ പ്രവാചകന്മാരും മാതൃഭൂമിയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ സർവ്വസ്വവും അർപ്പിക്കുന്ന തീവ്ര ദേശസ്നേഹികളുമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. “ബങ്കിം ദേശീയ മന്ത്രത്തിന്റെ ദ്രഷ്ടാവാണെങ്കിൽ, ശ്രീ അരബിന്ദോ ദൈവത്താൽ നിയോഗിക്കപ്പെട്ട പ്രഥമ പൂജാരിയും പ്രവാചകനുമായിരുന്നു,” സിസിർ കുമാർ മിത്ര പറയുന്നു. സിസ്റ്റർ നിവേദിതയുടെ വാക്കുകളിൽ: “ബങ്കിം ചന്ദ്രന്റെ ‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്ന ഗാനത്തിന് അരബിന്ദോ ഒരു പുതിയ വ്യാഖ്യാനം നൽകി, അത് ഒരു ബംഗാളി നോവലിന്റെ താളുകൾക്കുള്ളിലെ താരതമ്യേനയുള്ള അപരിചിതത്വത്തിൽ നിന്ന് കുതിച്ചുയർന്ന് ഒരൊറ്റ കുതിപ്പിൽ ഓരോ ഇന്ത്യൻ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും കുട്ടിയുടെയും നാവിൻതുമ്പിലെത്തി.” വന്ദേ മാതരത്തെ ഇംഗ്ലീഷ് കവിതയിലേക്ക് മനോഹരമായി തർജ്ജമ ചെയ്തതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച സംഭാവന. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ മുന്നോട്ടുവെച്ച ആത്മീയ-ദേശീയത എന്ന ആശയത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായ സിസ്റ്റർ നിവേദിത, മാതൃഭൂമിയുടെ നന്മയ്ക്കായി ആത്മാർത്ഥമായി സമർപ്പിച്ചു; ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായി പങ്കാളിയാകാൻ അവർ രാമകൃഷ്ണ ഓർഡറിൽ നിന്ന് പോലും രാജിവെച്ചു. ഭവാനി മന്ദിർ പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി അരബിന്ദോയോട് പ്രവർത്തനകേന്ദ്രം ബറോഡയിൽ നിന്ന് ബംഗാളിലേക്ക് മാറ്റാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചത് സിസ്റ്റർ നിവേദിതയായിരുന്നു. ‘വന്ദേ മാതരം’ മന്ത്രത്താൽ ആകൃഷ്ടനായ మరൊരു തീവ്ര ദേശസ്നേഹിയും പ്രവാചകനുമായിരുന്നു ജീവിതാവസാനം വരെ സന്യാസിയായിരുന്ന ബ്രഹ്മബന്ധവ് ഉപാധ്യായ. ആനന്ദമഠത്തിലെ സന്യാസിമാരെപ്പോലെ ഓരോ വീട്ടിൽ നിന്നും ഒരാൾ രാജ്യസേവനത്തിനായി സമർപ്പിക്കണമെന്നും, ഓരോ പിതാവും മാതൃഭൂമിയുടെ സേവനത്തിനായി ഒരു മകനെയെങ്കിലും വിട്ടുനൽകണമെന്നും അദ്ദേഹം നിർബന്ധപൂർവ്വം ആവശ്യപ്പെട്ടു.

1902-ൽ തന്നെ സതീഷ് ചന്ദ്ര ബോസ് ‘അനുശീലൻ സമിതി’ എന്നൊരു രഹസ്യ സംഘടന രൂപീകരിച്ചു, ഇതിലെ അംഗങ്ങൾക്കായി നിർദ്ദേശിച്ചിരുന്ന പെരുമാറ്റച്ചട്ടം ആനന്ദമഠത്തെ ശക്തമായി ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. വൈകാതെ ബംഗാളിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഇത്തരം രഹസ്യ സംഘടനകൾ പെരുകാൻ തുടങ്ങുകയും മഹാരാഷ്ട്ര, പഞ്ചാബ് തുടങ്ങി മദ്രാസ് വരെയുള്ള രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ പ്രവിശ്യകളിലേക്ക് ക്രമേണ പടരുകയും ചെയ്തു. പുലിൻ ബിഹാരി ദാസ്, പി. മിത്ര, ബാബറാവു സവർക്കർ, വീർ സവർക്കർ, മദൻ ലാൽ ധീംഗ്ര, ഡോ. ഹെഡ്ഗേവാർ, ജതീന്ദ്രനാഥ് മുഖർജി, എം.എൻ. റോയ്, രാഷ് ബിഹാരി ബോസ്, ഭഗത് സിംഗ്, ചന്ദ്രശേഖർ ആസാദ്, വി.വി.എസ്. അയ്യർ എന്നിവരെല്ലാം ഭാരതമാതാവ് തന്റെ കഴുത്തിലണിഞ്ഞ വിപ്ലവകാരികളുടെ വിലയേറിയ മാലയിലെ ചില രത്നങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അമ്മയുടെ വിളികേട്ട് സ്വന്തം ജീവൻ അർപ്പിക്കുകയും അവിടുത്തെ പവിത്രമായ പാദങ്ങളിൽ അർപ്പിച്ച പൂക്കളായി മാറി അമരത്വം നേടുകയും ചെയ്ത യുവാക്കളും യുവതികളും അസംഖ്യമാണ്. ലോകമാന്യ തിലകന്റെ സഹായത്തോടെ ലണ്ടനിൽ പഠിക്കാൻ സ്കോളർഷിപ്പ് നേടിയ വീർ സവർക്കർ അവിടെയെത്തി ശ്യാംജി കൃഷ്ണ വർമ്മയുടെ ഇന്ത്യ ഹൗസിൽ ലാലാ ഹർ ദയാലിനൊപ്പം ചേർന്നു. ഈ വിപ്ലവ ഇരട്ടകൾ ലണ്ടനിൽ ആവേശകരമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു, ഇന്ത്യ ഹൗസിലേക്കുള്ള ഇവരുടെ ആഗമനത്തോടെ ‘വന്ദേ മാതരം’ ഈണം ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കാൻ തുടങ്ങി. ‘വന്ദേ മാതരം’ ഗാനത്താൽ പ്രചോദിതനായ മദൻ ലാൽ ധീംഗ്ര, കർസൺ വൈലിയെ വെടിവെച്ചുകൊന്ന് തൂക്കുമരത്തിലേറി. വീർ സവർക്കർ അറസ്റ്റിലാവുകയും ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് രണ്ട് ജീവപര്യന്തം തടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട് ആൻഡമാനിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

മാഡം കാമ പാരിസിൽ ഒരു ത്രിവർണ്ണ പതാക തയ്യാറാക്കി 1905-ൽ ബെർലിനിൽ ഉയർത്തി. പച്ച, കാവി, ചുവപ്പ് എന്നീ നിറങ്ങളിൽ തിരശ്ചീനമായി ക്രമീകരിച്ചിരുന്ന ഈ പതാകയിലെ പച്ചപ്പട്ടയിൽ എട്ട് താമരകളും, മധ്യത്തിലെ കാവിപ്പട്ടയിൽ ദേവനാഗരി ലിപിയിൽ ‘വന്ദേ മാതരം’ എന്നും, ചുവപ്പുപട്ടയിൽ സൂര്യനും ചന്ദ്രക്കലയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ലാലാ ഹർ ദയാൽ ‘വന്ദേ മാതരം’ സന്ദേശം അമേരിക്കയിലെത്തിക്കുകയും, അവിടെ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ഗദർ പാർട്ടി സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിക്കുകയും ചെയ്തു. കാനഡയിലെ ഇന്ത്യക്കാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ഗദർ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങൾ പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ ‘വന്ദേ മാതരം’ എന്നത് ഒരു പുതിയ തരം അഭിവാദ്യമായി മാറി. സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിലെ ഇന്ത്യൻ ദേശസ്നേഹികൾ ഭാരതമാതാ സംഘം എന്നൊരു സംഘടന രൂപീകരിക്കുകയും ബന്ദേ മാതരം ഖൽസ എന്നൊരു രഹസ്യ പ്രസിദ്ധീകരണം പുറത്തിറക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ മുദ്രാവാക്യം ആഫ്രിക്കയിലേക്ക് വരെ കടന്നുചെന്നു, അവിടെ 1912-ൽ ഗോഖലെയെ ‘വന്ദേ മാതരം’ മുദ്രാവാക്യം വിളിച്ചാണ് ഇന്ത്യക്കാർ സ്വീകരിച്ചത്. 1942-ൽ മലയയിൽ സ്ഥാപിതമായ ഇന്ത്യൻ ഇൻഡിപെൻഡൻസ് ലീഗിൽ പെട്ട അനന്ദൻ, സത്യേന്ദ്ര ബർദാൻ, അബ്ദുൾ ഖാദർ, ഫൈസ എന്നീ നാല് വിപ്ലവകാരികൾ സിംഗപ്പൂരിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ പിടിയിലായി. ഈ നാല് പേരെയും മരണശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കുകയും 1943 സെപ്റ്റംബർ 10-ന് തൂക്കിലേറ്റുകയും ചെയ്തു; ചുണ്ടുകളിൽ ‘വന്ദേ മാതരം’ മന്ത്രവുമായാണ് അവർ മരിച്ചത്.

നേതാജി സുഭാഷിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ആസാദ് ഹിന്ദ് ഫൗജിന്റെ ദേശീയ ഗാനം മാതൃഭൂമിയോടുള്ള ആത്മാവിനെ ഉണർത്തുന്ന പ്രണാമമായിരുന്നു, അത് ഫൗജിലെ ആയിരക്കണക്കിന് സൈനികർക്ക് മാതൃഭൂമിയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ ജീവൻ അർപ്പിക്കാൻ പ്രചോദനമായി. തന്റെ ആത്മകഥയിൽ ‘വന്ദേ മാതരം’ ഗാനത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കവേ സുഭാഷ് പറയുന്നു: “‘ബന്ദേ മാതരം’ എന്നാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ‘ഞാൻ അമ്മയെ (അതായത് മാതൃഭൂമിയെ) വന്ദിക്കുന്നു’ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇത് ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയഗാനത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്ത ഒന്നാണ്.” 1896-ലെ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ‘ബന്ദേ മാതരം’ ആലപിച്ചു. പിന്നീട് 1905-ൽ ബനാറസ് കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ കവയിത്രി സരളാ ദേവി ചൗധുറാണി ‘വന്ദേ മാതരം’ ആലപിച്ചു. ലാലാ ലജ്പത് റായ് ലാഹോറിൽ നിന്ന് വന്ദേ മാതരം എന്ന പേരിൽ ഒരു ജേണൽ ആരംഭിച്ചു. 1905-ലെയും 1906-ലെയും കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്ത തമിഴ്‌നാട്ടിലെ മഹാകവി സുബ്രഹ്മണ്യ ഭാരതി, ബനാറസിൽ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ ദം ദമ്മിൽ വെച്ച് സിസ്റ്റർ നിവേദിതയെ കാണുകയും അവരിൽ തന്റെ ആത്മീയ മാതാവിനെ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഗുരുവായി സ്വീകരിച്ച അവരിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം മാതൃഭൂമിയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. മാതൃഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനം അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു, വന്ദേ മാതരത്തിന്റെ രണ്ട് അത്ഭുതകരമായ തമിഴ് പരിഭാഷകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാട്ടുകൾ ആ ദർശനത്തിന്റെ വെളിപാടുകളാണ്. വി.ഒ. ചിദംബരം പിള്ള, സുബ്രഹ്മണ്യ ശിവ, വി.വി.എസ്. അയ്യർ, തിരുമലാചാരി, നീലകണ്ഠ ബ്രഹ്മചാരി എന്നിവരെല്ലാം തമിഴ്‌നാട്ടിൽ നിന്നുള്ള വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യകാല പ്രവർത്തകരായിരുന്നു. ‘വന്ദേ മാതരം’ സൈന്യത്തിന്റെ നിരകളിലേക്കും പടർന്നുപറ്റി. തമിഴ്‌നാട്ടിൽ ക്യാമ്പ് ചെയ്തിരുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തിലെ ഇന്ത്യൻ സൈനികർക്ക് വന്ദേ മാതരം പ്രചോദനമായി. ഫോർത്ത് മദ്രാസ് കോസ്റ്റൽ ഡിഫൻസ് ബാറ്ററിയിൽ പെട്ട ധീരരായ 24 ചെറുപ്പക്കാരെ കലാപത്തിന് മുതിർന്നു എന്ന കുറ്റം ചുമത്തി വിചാരണ ചെയ്യുകയും വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കുകയും ചെയ്തു. മദ്രാസ് ജയിലിൽ തൂക്കിലേറ്റപ്പെട്ട അവരെല്ലാം ചുണ്ടുകളിൽ വന്ദേ മാതരവുമായാണ് മരിച്ചത്.

1908-ൽ തന്നെ മുസ്ലീം ലീഗ് ബന്ദേ മാതരത്തെ എതിർത്തിരുന്നു. സയ്യിദ് ഇमाम അധ്യക്ഷത വഹിച്ച അന്നത്തെ ലീഗ് സമ്മേളനത്തിൽ, മാതൃഭൂമിയെ ദേവിയായി ആരാധിക്കുന്നത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനാൽ ഈ ഗാനത്തെ വർഗീയമെന്ന് വിളിച്ച് അപലപിച്ചു. എന്നാൽ, വന്ദേ മാതരം എന്ന മന്ത്രം സൃഷ്ടിച്ച വിപ്ലവ-സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ കുത്തിയൊഴുകുന്ന തരംഗത്തിൽ ഈ എതിർപ്പ് പൂർണ്ണമായും ഒലിച്ചുപോയി. 1915 മുതൽ എല്ലാ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനങ്ങളിലും വന്ദേ മാതരം ആലപിക്കുന്ന രീതി പണ്ഡിറ്റ് വിഷ്ണു ദിഗംബർ പാലുസ്കർ തുടക്കമിട്ടു. 1923-ൽ കോൺഗ്രസിന്റെ കാക്കിനട സമ്മേളനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഗാനം ആലപിക്കാൻ എഴുന്നേറ്റപ്പോൾ, അധ്യക്ഷനായിരുന്ന മൗലാനാ മുഹമ്മദ് അലി അതിനെ എതിർത്തു. നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സമയത്ത്, കോൺഗ്രസ് നേതൃത്വം മുസ്ലീങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന നയം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, ഗാനത്തിനെതിരെയുള്ള എതിർപ്പ് വീണ്ടും തലപൊക്കി. 1922-ൽ, മുസ്ലീങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി വന്ദേ മാതരത്തോടൊപ്പം മുഹമ്മദ് ഇഖ്ബാലിന്റെ ‘ഹിന്ദുസ്ഥാൻ ഹമാരാ’ ആലപിക്കുന്ന രീതിയും അവതരിപ്പിച്ചു. വന്ദേ മാതരം പൂർണ്ണമായും മാറ്റി പകരം ഇഖ്ബാലിന്റെ ഗാനം ഉൾപ്പെടുത്തണമെന്ന് മുസ്ലീം നേതാക്കൾ ആഗ്രഹിച്ചു. അഖിലേന്ത്യാ മുസ്ലീം ലീഗ് വന്ദേ മാതരത്തെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട് പ്രമേയങ്ങൾ പാസാക്കി. ലീഗ് നേതാക്കളെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ, 1937-ൽ കോൺഗ്രസ് വർക്കിംഗ് കമ്മിറ്റി ഗാനത്തിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് ചരണങ്ങൾ മാത്രം ആലപിക്കാൻ അനുവദിച്ച് ദേശീയ ഗാനത്തെ വെട്ടിച്ചുരുക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ലീഗ് വീണ്ടും തങ്ങളുടെ എതിർപ്പിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, 1938-ൽ ജിന്ന നെഹ്‌റുവിന് മുന്നിൽ വന്ദേ മാതരം പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന ആവശ്യം ഉന്നയിച്ചു. ലീഗിനെ വീണ്ടും പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ, അസംബ്ലിയിൽ ബഷീർ അഹമ്മദിന്റെ ഗാനം ആലപിക്കാനും ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യാനും ഇംഗ്ലീഷിലുള്ള പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും കോൺഗ്രസ് അനുമതി നൽകി.

വന്ദേ മാതരത്തോടുള്ള ലീഗിന്റെ എതിർപ്പ് സൃഷ്ടിച്ച കോൺഗ്രസ് നിരകളിലെ നിരാശ ഇല്ലാതാക്കാൻ രാജ്യവിഭജനത്തിന് പോലും സാധിച്ചില്ല. ബന്ദേ മാതരം എന്ന ഗാനം ഓർക്കസ്ട്ര സംഗീതത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് നെഹ്‌റു അഭിപ്രായപ്പെട്ടപ്പോൾ, പൂനെയിലെ ദേശസ്നേഹിയായ സംഗീതജ്ഞൻ മാസ്റ്റർ കൃഷ്ണറാവു രാമചന്ദ്ര ഫുലുംബ്രിക്കർ അതിന് വാദ്യസംഗീതം നൽകിക്കൊണ്ട് അത് തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ബാൻഡ് വിദഗ്ധരുടെ ക്ലിയറൻസ് ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ സർക്കാർ വന്ദേ മാതരത്തെ ദേശീയഗാനമായി അംഗീകരിക്കില്ലെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ബോംബെയിൽ പോവുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ബാൻഡ് കമാൻഡർ സി.ആർ. ഗോർഡന്റെ സഹായത്തോടെ വന്ദേ മാതരം ബ്രിട്ടീഷ് ബാൻഡ് സംഗീതത്തിൽ റെക്കോർഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ ശ്രമങ്ങളെല്ലാം നടത്തിയിട്ടും, വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ വന്ദേ മാതരം ദേശീയഗാനമാകുന്നതിനോട് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾക്ക് താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ വിഷയത്തിൽ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി ഔദ്യോഗിക തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ, 1947-ൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ജനറൽ അസംബ്ലിയിൽ ‘ജനഗണമന’ ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയഗാനമായി വാദിച്ചു. ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി വന്ദേ മാതരത്തെ ദേശീയഗാനമായി അംഗീകരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ നടന്നു. വിഷയം അസംബ്ലിക്ക് മുന്നിൽ വന്നില്ല. സുപ്രധാനമായ ഈ വിഷയത്തിൽ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയിൽ പ്രമേയം പാസാക്കുന്നതിന് പകരം, 1950 ജനുവരി 24-ന് അസംബ്ലിയിൽ പ്രസിഡന്റ് ഡോ. രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ് ഒരു പ്രസ്താവനയുമായി വന്നു, ജനഗണമന ദേശീയഗാനവും (National Anthem) വന്ദേ മാതരത്തിന് അതിന് തുല്യമായ പദവിയും (National Song) ആയിരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

തീർച്ചയായും, വന്ദേ മാതരത്തിന് ദേശീയഗാനമെന്ന നിലയിൽ ഔദ്യോഗിക അംഗീകാര മുദ്രയുടെ ആവശ്യമൊന്നുമില്ല. 1905-ൽ തന്നെ ‘ഡോൺ’ (The Dawn), ‘ഡോൺ സൊസൈറ്റി’ എന്നിവയുടെ സതീഷ് ചന്ദ്ര മുഖർജി നിരീക്ഷിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്: “‘ബന്ദേ മാതരം’, അമ്മേ വന്ദനം! — ഈ രണ്ട് മന്ത്രവചനങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ രോമാഞ്ചം കൊള്ളാത്ത ഏത് ബംഗാളിയുടെ ഹൃദയമാണുള്ളത്? അന്തരിച്ച ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി തന്റെ അവിസ്മരണീയമായ ആനന്ദമഠം എന്ന കൃതിയിലൂടെ ഈ ഗാനം ആദ്യമായി ആലപിച്ചപ്പോൾ — ആ ഗാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലെ വാക്കുകളാണ് ആധുനിക ബംഗാളിന് ഒരു സമരാഹ്വാനവും ദൈവിക പ്രചോദനവും നൽകിയത് — ഈ രണ്ട് മധുരതരമായ വാക്കുകൾ തന്റെ അധഃപതിച്ച സഹജീവികളുടെ പ്രതീക്ഷകളിലും ആഗ്രഹങ്ങളിലും ഉണ്ടാക്കാൻ പോകുന്ന അതിശയകരമായ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വപ്നത്തിലെങ്കിലും കരുതിയിട്ടുണ്ടാകുമോ? ആകാശം മുഴുവൻ ഇപ്പോൾ ബന്ദേ മാതരം ധ്വനികളാൽ മുഖരിതമാണ്. കൊൽക്കത്തയിലെയും പ്രവിശ്യയിലെ ബാക്കി പ്രദേശങ്ങളിലെയും തെരുവുകളും ഇടവഴികളും ഈ പവിത്രമായ പോരാട്ടവീര്യത്തിന്റെ ആഹ്വാനത്താൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ബന്ദേ മാതരം ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളെ അതിന്റെ അഗാധതയിൽ വരെ ഉലച്ചിരിക്കുന്നു.” കോടിക്കണക്കിന് ഭാരതീയരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടതും, ഈ ഗാനത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനമുൾക്കൊണ്ട് മാതൃഭൂമിയുടെ ബലിപീഠത്തിൽ സ്വന്തം ജീവൻ അർപ്പിച്ച അസംഖ്യം രക്തസാക്ഷികളുടെ ത്യാഗത്താൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നാണ് ഈ ഗാനം. ശ്രീ അരബിന്ദോ തന്റെ ശക്തമായ വാക്കുകളിൽ കുറിച്ചതുപോലെ: “ഭാവിതലമുറ ഭാരതത്തിന്റെ ശില്പികളെ പ്രശംസകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കാൻ വരുമ്പോൾ, അധികാരം വെട്ടിപ്പിടിക്കാൻ നടക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ വിയർത്ത നെറ്റിത്തടങ്ങളിലോ, ബഹളമയക്കാരായ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ ഇടുങ്ങിയ നെറ്റിയിലോ ആയിരിക്കില്ല അവർ തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ വിജയകിരീടം ചാർത്തുക; മറിച്ച്, അധികാരത്തിനോ പദവികൾക്കോ വേണ്ടി നിലവിളിക്കാതെ, പ്രകൃതിയെപ്പോലെ തന്നെ തന്റെ പ്രവർത്തിയോടുള്ള സ്നേഹം കൊണ്ടുമാത്രം നിശബ്ദനായി ജോലി ചെയ്യുകയും, തന്നിലുള്ള ഏറ്റവും മികച്ചത് ലോകത്തിന് നൽകുക എന്നതല്ലാതെ മറ്റൊരഭിലാഷവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഒരു ഭാഷയെയും സാഹിത്യത്തെയും ഒരു രാഷ്ട്രത്തെത്തന്നെയും സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധിക്കുകയും ചെയ്ത ആ ശാന്തനായ ബംഗാളിയുടെ പ്രഭപൂരിതമായ നെറ്റിത്തടത്തിലായിരിക്കും.”

1937 ജൂലൈയിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടക്കുകയും കോൺഗ്രസ് പാർട്ടി ഭരിച്ചിരുന്ന പതിനൊന്നിൽ എട്ട് പ്രവിശ്യകളിൽ പ്രവിശ്യാ മന്ത്രിസഭകൾ അധികാരമേൽക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ 1906-ൽ രൂപീകൃതമായ മുസ്ലീം ലീഗിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ‘വന്ദേ മാതര’ത്തിനെതിരെയുള്ള എതിർപ്പ് വീണ്ടും ഒരു പ്രധാന വിഷയമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടപ്പെട്ടു. തങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത പ്രീണന നയത്തിന്റെ ഭാഗമായി, വന്ദേ മാതരത്തെക്കുറിച്ച് പുനഃപരിശോധിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് നേതാക്കൾ ഒരു ‘കമ്മിറ്റി’ രൂപീകരിച്ചു. രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ, സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ്, പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു എന്നിവരായിരുന്നു ഈ കമ്മിറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾ. നെഹ്‌റുവും രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറും സംയുക്തമായി എടുത്ത തീരുമാനപ്രകാരമാണ് വന്ദേ മാതരം വിഭജിക്കപ്പെട്ടത് എന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോറിനെ വളരെയധികം സങ്കടപ്പെടുത്തി; തുടർന്ന് 1937 നവംബർ 2-ന് അദ്ദേഹം ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു പ്രസ്താവന പുറപ്പെടുവിച്ചു. ഈ ഗാനം മഹത്തായ പ്രചോദനമാണെന്നും, സമൂഹത്തിലെ ഒരു വിഭാഗവും ഇതിനോട് ശത്രുത പുലർത്തരുതെന്നും അദ്ദേഹം അതിൽ വ്യക്തമാക്കി.

1938-ലെ ഹരിപുര കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ ഈ മഹത്തായ സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യ രണ്ട് ചരണങ്ങൾ മാത്രമാണ് പരിശീലിക്കപ്പെട്ടത്. അങ്ങനെ അത് വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. എങ്കിലും ലീഗ് നേതാക്കളെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ അത് പര്യാപ്തമായിരുന്നില്ല. 1938 മാർച്ച് 17-ന് നടന്ന മുസ്ലീം ലീഗ് കൺവെൻഷനിൽ ബാരിസ്റ്റർ ജിന്ന, ഈ ഗാനം നോവലിൽ നിന്നും കോൺഗ്രസിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു! ഇതിനോടൊപ്പം അദ്ദേഹം ആവശ്യങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ‘ചാർട്ടറും’ മുന്നോട്ടുവെച്ചു. പശുവധത്തിനുള്ള അനുമതി, ഉറുദു ദേശീയ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയാക്കുക, ലീഗിന്റെ പതാകയ്ക്ക് തുല്യപദവി നൽകുക എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അത്രത്തോളം പിടിവാശിക്കാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. റേഡിയോ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ നിന്ന് വന്ദേ മാതരം നിരോധിച്ചത് ചരിത്രത്തിൽ നിരവധി സംഭവങ്ങൾക്ക് തിരികൊളുത്തി. വാസ്തവത്തിൽ വന്ദേ മാതരത്തിന്റെ സംഗീതവും അതിന്റെ സംഗീതസംവിധായകരും എന്നത് ചരിത്രത്തിലെ തികച്ചും കൗതുകകരമായ ഒരു സംഭവപരമ്പര തന്നെയാണ്.